"हम गुस्से में थे। पूरे महाराष्ट्र में दलितों के खिलाफ अत्याचार बढ़ रहे थे। हम युवा थे, पढ़े-लिखे थे और सड़कों पर उतरने के लिए तैयार थे। हमने अमेरिका में हुए ब्लैक पैंथर आंदोलन के बारे में पढ़ा था। यह युवा विद्रोही बुद्धिजीवियों का आंदोलन था।"
भारत के पहले आक्रामक दलित युवा संगठन, दलित पैंथर के तीन संस्थापकों में से एक, जेवी पवार कहते हैं, "हम अपने आंदोलन को उनसे संबंधित मान सकते थे और इस तरह दलित पैंथर की शुरुआत हुई।" वर्ष 2022 इसकी स्थापना के बाद से 50वां वर्ष है।
जिस वर्ष यह सब शुरू हुआ वह 1972 का साल था। हजारों लोगों द्वारा याद किए जाने के लिए सभी वर्षों को सौभाग्य हासिल नहीं होता है। लेकिन 1972 एक अलग साल था। भारत को स्वतंत्रता मिले 25 वर्ष हो चुके थे और युवा और छात्र आंदोलन दुनिया भर में सड़कों पर उतर रहा था। मुंबई के युवा भी, खासकर दलित समुदाय के युवा, दुनिया भर में हो रहे संघर्षों और आंदोलनों के बारे में पढ़ रहे थे।
भारत में हो रहे संघर्ष बहुत अलग नहीं थे। भारत अंग्रेजों की गुलामी से तो मुक्त हो गया था लेकिन अत्याचारों से मुक्त नहीं हुआ था, और अपनी आबादी के एक बड़े हिस्से के साथ दुर्व्यवहार जारी था। दलितों और आदिवासियों को सवर्ण जातियों के सबसे बुरे हमलों का सामना करना पड़ रहा था। ढकली, अकोला का एक नृशंस मामला था, जहां गांव के ऊंची जाति के लोगों ने दो दलित भाइयों की आंखें निकाल ली थी। परभणी के ब्रम्हगांव गांव में लगभग उसी समय एक दलित महिला को निर्वस्त्र कर दिया गया था। पुणे के बावड़ा गांव में दलितों का सामाजिक बहिष्कार किया जा रहा था। दमन के ये सभी मामले मुंबई और पुणे के युवा, नव साक्षर दलित युवकों में रोष पैदा कर रहे थे।
आखिर ये युवक कौन थे? उनके सबसे प्रसिद्ध और माने हुए नेता एक विद्रोही मराठी कवि नामदेव ढसाल थे। गोलपीठ जैसी उनकी कविताओं ने पूरे भारत का ध्यान आकर्षित किया था। उनकी शैली चुंबकीय और उत्तेजक थी। नामदेव, जो खुद दलित थे, मुंबई की सड़कों पर टैक्सी चलाते थे। राजा ढाले भी संस्थापक तिकड़ी का हिस्सा थे। वे एक युवा लेखक, बुद्धिजीवी और मुखर होने के लिए जाने जाते थे। मराठी साप्ताहिक साधना में प्रकाशित भारतीय स्वतंत्रता की 25 वीं वर्षगांठ की पूर्व संध्या पर उनके लेख ने राज्य में कई लोगों की अंतरात्मा को झकझोर दिया था। उन्होंने सवाल उठाया कि उनके लिए या उनके जैसे लाखों लोगों के लिए इस 'आज़ादी' का क्या मतलाब है? "इस तिरंगे के साथ क्या करना है?" उन्होंने अपने लेख में आजादी के 25 साल बाद भी दलितों के जीवन में सुधार की कमी की ओर इशारा करते हुए सवाल उठाए। इस लेख ने काफी हंगामा किया और महाराष्ट्र में पूरी तरह से एक नई बहस शुरू हो गई थी।
1956 में डॉ अम्बेडकर द्वारा अपना धर्म बदलने और बौद्ध धर्म अपनाने के बाद, आने वाली पीढ़ी दलितों के बीच पहली साक्षर पीढ़ियों में से एक थी। नामदेव, राजा और पवार ने इस पीढ़ी का प्रतिनिधित्व किया था। "सरकारी नौकरियों में दलित और आदिवासी सीटों की कमी और विभिन्न पदों पर पढ़े-लिखे दलित युवाओं की अस्वीकृति स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही थी। विशेष रूप से मुंबई और पुणे जैसे शहरों के युवा परेशान थे और इस भेदभाव के खिलाफ खड़े होना चाहते थे। जेवी पवार अपनी एक किताब में कहते हैं कि दलित पैंथर का गठन शक्तिशाली व्यवस्था से टक्कर लेने का उनका तरीका था।"
दलित पैंथर की स्थापना के बाद एक घोषणापत्र जारी किया गया था। घोषणापत्र में कहा गया कि "हमें ब्राह्मण क्षेत्र में जगह की जरूरत नहीं है। हम पूरे भारत में शक्ति चाहते हैं। हम केवल मनुष्यों को व्यक्तियों के रूप में नहीं देख रहे हैं। हम यहां व्यवस्था को बदलने के लिए काम कर रहे हैं। हम मानते हैं कि उत्पीड़कों के दिल बदलने से हमारे खिलाफ अत्याचार नहीं रुकेगा। हमें उनके खिलाफ उठना होगा।" इस आंदोलन ने पूंजीवादी शक्तियों के खिलाफ भी एक स्पष्ट रुख अपनाया; इसने कहा कि न्याय और समानता पूंजीवादी शक्तियों को हराने के बाद ही आएगी।
राष्ट्रीय राजनीति और सामाजिक परिदृश्य पर दलित पैंथर का प्रभाव बहुत अधिक था। बहुत कम लोग जानते हैं कि बहुजन समाज पार्टी के संस्थापक काशीराम - जो उत्तर भारत में दलित राजनीति को नई ऊंचाइयों पर ले गए - दलित पैंथर से काफी प्रेरित थे। नामदेव ढसाल ने एक बार दैनिक सामना में अपने कॉलम में लिखा था कि, "काशीराम हमसे पुणे में मिलते थे। उस समय, वे साइकिल पर सवार होकर आते थे। महाराष्ट्र और उत्तर भारत की जाति की राजनीति में मतभेदों पर हमारी लंबी चर्चा हुई।" (उनका कॉलम 'सर्व कहीं समस्तीथी [मेरे लोगों के लिए सब कुछ] मराठी में उपलब्ध है।)
1977 तक, दलित पैंथर में मतभेद उभर कर सामने आए गए थे और वे विभिन्न स्तरों पर प्रकट भी हुए। उस वर्ष, रामदास आठवले - जो अब भारत के सामाजिक न्याय राज्य मंत्री हैं - ने प्रोफेसर अरुण कांबले, एसएम प्रधान, प्रीरामकुमार शेगांवकर और अन्य लोगों के साथ 'भारतीय दलित पैंथर' शुरू था किया। मूल विचारधारा के मुद्दे पर मतभेदों ने भी संगठन को प्रभावित किया। ढाले और उनके समर्थकों का मानना था और कथित तौर पर नामदेव ढसाल पर कम्युनिस्ट समर्थक होने का आरोप लगाया था। बाद में, महाराष्ट्र में दलित राजनीति कई दलों, संगठनों और समूहों में विभाजित हो गई। 1996 तक, नामदेव धमाल ने शिवसेना से हाथ भी मिला लिया था। और लगभग 15 साल बाद, 2011 में, रामदास आठवले ने मुंबई में नगरपालिका चुनाव के लिए शिवसेना और भाजपा के साथ एक सौदा किया था। अब आठवले राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के राजनीतिक मोर्चे भाजपा के साथ हैं - जिसके खिलाफ अठावले 1970 के दशक के अंत तक पूरे जोश के साथ बोलते थे।
लेकिन ये घटनाक्रम महाराष्ट्र और भारतीय सामाजिक और राजनीतिक परिदृश्य में दलित पैंथर के महत्व और योगदान को कम नहीं करते हैं। "पैंथर भेदभाव, अन्याय, अत्याचार और फासीवाद के खिलाफ था। आज की स्थिति अलग नहीं है। भारत भर के विभिन्न दलित संगठनों में पैंथर्स की भावना देखी जा सकती है। नामदेव की कविताएं आज के युवाओं के लिए भी प्रेरणा हैं। सुबोध मोरे, राजनीतिक कार्यकर्ता और दलित पैंथर की स्वर्ण जयंती समिति के संयोजक ने कहा कि इसलिए पैंथर अभी भी अपने 50 के दशक में भी काफी प्रासंगिक है।"
राजनीतिक विश्लेषकों का मानना है कि इससे कोई इनकार नहीं कर सकता है कि दलित पैंथर ने सामाजिक-सांस्कृतिक-राजनीतिक क्षेत्र में जगह बनाई है। "यह (दलित पैंथर) मुख्य रूप से एक राजनीतिक आंदोलन था। लेकिन उनके नेता अपने सांस्कृतिक कर्तव्यों से अच्छी तरह वाकिफ थे। कविताओं और उपन्यासों के माध्यम से और बाद में नाटकों, नुक्कड़ नाटकों और अन्य कला के माध्यम से, दलित पैंथर ने तथाकथित मुख्यधारा की सांस्कृति और राजनीति को चुनौती दी और एक निर्विवाद समानांतर आंदोलन खड़ा किया। इस आंदोलन ने दलितों और कार्यकर्ताओं को आवाज़ उठाने की जगह दी। वरिष्ठ पत्रकार विजय चोरमारे ने कहा कि यह दलित पैंथर की सबसे उल्लेखनीय उपलब्धि है।"
आज के महाराष्ट्र के युवाओं, खासकर दलित युवाओं के लिए पैंथर एक प्रतिष्ठित आंदोलन है। पैंथर के 50वें वर्ष का उत्सव मनाया जा रहा है और इसकी योजना युवाओं ने बनाई गई है। राजा ढाले की पोती भाग्येश कुराने का मानना है कि इन कार्यक्रमों के जरिए पैंथर के पुराने दिनों की याद आज के युवाओं में फिर से जोश भर देगी। "दलित पैंथर ने अंबेडकर के बाद युवाओं को फिर से सक्रिय किया है। आज, जब फासीवाद बढ़ रहा है, भारत भर के युवा दलित पैंथर के इतिहास को फिर से जान सकते हैं कि संगठन कैसे बनाया जाए, अपने अधिकारों के लिए कैसे संघर्ष किया जाए, साथ ही समाज पर सांस्कृतिक और राजनीतिक प्रभाव कैसे डाला जाए। भाग्यशा कहती है कि, मुझे लगता है कि दलित पैंथर के 50 वें वर्ष का उत्सव युवाओं को संगठित करने और उन्हें फासीवाद के खिलाफ लड़ाई में तैयार करने का अवसर हो सकता है।"
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50 Years of Dalit Panther: India's First Aggressive Dalit Youth Movement
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