गीता हरिहरन : आपके निबंधों का संग्रह, "सबवर्ज़न", जो अभी प्रकाशित हुआ है, उसमें एक शक्तिशाली एपिग्राफ है जो उस समय के लिए एकदम सही लगता है। यह अदम्य रूथ बेडर गिन्सबर्ग को उद्धृत करता है: "मेरे कुछ पसंदीदा विचार असहमतिपूर्ण विचार हैं।" एपिग्राफ का यह चुनाव लोकतंत्र और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की तलाश में लेखक, महिला और नागरिक के रूप में आपकी आकांक्षाओं के बारे में बहुत कुछ कहता है। क्या हम उस प्रश्न से शुरू करें जो हमारे समय के लिए सबसे अधिक प्रासंगिक है? आपके लिए असहमति क्या है?
शशि देशपांडे: रूथ बेडर गिन्सबर्ग (आरबीजी) के कई निर्णयों में से, जिनमें से कई विवादास्पद मामलों पर थे, एक निर्णय है जिस पर आरबीजी और दो अन्य न्यायाधीशों ने असहमति जताई। जबकि अन्य दो न्यायाधीशों ने सामान्य रूप से लिखा "मैं सम्मानपूर्वक असहमत हूं," आरबीजी ने बस इतना कहा "मैं असहमत हूं।" तो कहानी चलती जाती है। शायद उसका मतलब था कि असहमति के लिए माफी मांगने या इसे योग्य बनाने की कोई जरूरत नहीं है। उन्होंने माना होगा कि असंतुष्टों को उम्मीद है कि वे न केवल आज के लिए, बल्कि कल के लिए भी बोल रहे हैं।
असहमति सवालों से निकलती है। असहमति का विचार मेरे लिए व्यक्तिगत से शुरू हुआ, जो अक्सर होता है। मेरे प्रश्न तब शुरू हुए जब मैं एक स्वतंत्र, अप्रतिबंधित बचपन से एक वयस्क दुनिया में चला गया, इस विचार से शासित कि महिलाओं को प्रतिबंधित जीवन जीना है। और इसलिए, प्रश्न: एक लड़की के लिए शादी इतनी महत्वपूर्ण क्यों थी कि उसे और उसके माता-पिता को खुद को भावी दूल्हे के परिवार से अपमानित होना पड़ा? एक लड़की को शादी में "दिया" क्यों दिया गया? उन्होंने एक लड़की को शादी के बाद कुछ करने की "अनुमति" या "अनुमति नहीं" देने की बात क्यों की? तब से चीजें बदल गई हैं, हालांकि शायद केवल कुछ विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के लिए। जो नहीं बदला है वह यह है कि एक पत्नी अपने पति के अधीन रहती है, और उसका जीवन और व्यक्तित्व उसके पति में समा जाता है। मुझे पूरा यकीन था कि मेरा विवाह समानता का होगा, कि मैं कभी भी "पुरुष के पीछे महिला" नहीं बनूंगी।
असहमति को राष्ट्रविरोधी मानना ही लोकतंत्र में अंत की शुरूआत है।
जब मैंने लिखना शुरू किया तो चीजें स्पष्ट हो गईं; लेखन हमेशा किसी के विचारों और विचारों को स्पष्ट करता है। और मेरे भीतर के सवाल बाहरी दुनिया में चले गए। वास्तव में, मेरा पहला उपन्यास इंदिरा गांधी की अपनी पार्टी और देश पर पूर्ण नियंत्रण लेने की नीति से निकला है। जल्द ही, उनकी नीतियों या विचारों के खिलाफ कोई भी असहमति लगभग शानदार हो गई। चाटुकारिता, हमारे देश में राजनीति की लगभग एक बानगी है। लेकिन एक महान नेता के विचार के साथ हमारे ब्रश ने हमें बताया: यदि असंतोष को दबा दिया जाता है, तो लोकतंत्र को खतरा होता है।
लगता है हम एक बार फिर उसी जगह आ गए हैं। असहमति की असहिष्णुता उस मुकाम पर पहुंच गई है जहां असंतुष्टों को नक्सली, आतंकवादी, देशद्रोही और देशद्रोही कहा जाता है। मुझे एक बीमार गिरीश कर्नाड की याद आती है, जिसके गले में एक बोर्ड लगा हुआ था, जिस पर लिखा था, "मैं एक शहरी नक्सली हूँ!" एक शक्तिशाली छवि, और एक नया शब्द उन लोगों के लिए गढ़ा गया जो शक्तियों से असहमत हैं। असहमति को देशद्रोही और राष्ट्रविरोधी मानना लोकतंत्र के अंत की शुरुआत है। लोकतंत्र का अर्थ है संवाद, वाद-विवाद, चर्चा। असहमति को दबाने के लिए लोगों की आवाज को दबाना है। निरंकुश लोग विचारों का स्वस्थ आदान-प्रदान नहीं चाहते बल्कि वह चापलूसों का कोरस चाहते हैं।
"अफसोस की बात है कि आजकल असहमति को देशद्रोही माना जाता है और वर्दी वालों की किसी भी आलोचना को दबा दिया जाता है।” हैरानी की बात यह है कि ये किसी भारतीय द्वारा भारत के बारे में बोले गए शब्द नहीं हैं, बल्कि एक अमेरिकी लेखक द्वारा, जो दशकों से कानूनी थ्रिलर पर मंथन कर रहे हैं (द रॉग लॉयर में जॉन ग्रिशम)। दरअसल, पूरी दुनिया में असहमति को कुचला जा रहा है. मुझे आश्चर्य होता है कि सत्ता में रहने वाली सरकारें एक साधारण सत्य को महसूस नहीं करती हैं: जब आप मनुष्यों को किसी चीज़ से वंचित करते हैं, तो वह और भी अधिक मूल्यवान हो जाती है, जिसके लिए संघर्ष करना पड़ता है।
हमारे समय में सबसे ख़तरनाक चीज़ों में से एक है असंतुष्टों को दी जाने वाली सज़ा। यह न केवल असंतुष्ट को दंडित करता है; यह उन लोगों में भय पैदा करता है जो विरोध कर सकते थे।
हम भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अधिकार के बारे में बहुत बात करते हैं। मेरे लिए, असहमति का अधिकार भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का दूसरा चेहरा है। मैं असहमति को प्रगति और परिवर्तन का कारक भी मानता हूं। यदि लोकतंत्र का अर्थ है कि बहुसंख्यकों के विचार प्रबल होते हैं, तब भी हमेशा एक असंतुष्ट अल्पसंख्यक होता है। और यह कभी-कभी नारों द्वारा शासित एक गूंगे, बिना सोचे-समझे स्वीकार करने वाले बहुमत से अधिक शक्तिशाली हो सकता है। एक दास और अधीन आबादी एक कमजोर लोकतंत्र की गारंटी देती है। आखिरकार, लोकतंत्र का मतलब यह नहीं है कि सार्वभौमिक सहमति है। इसका मतलब केवल इतना है कि बहुमत की राय प्रबल होगी। इसके बाद मुद्दों पर बहस और चर्चा हुई है। हाल के एक मामले में सुप्रीम कोर्ट के जज डी वाई चंद्रचूड़ ने असहमति को लोकतंत्र का सेफ्टी वॉल्व बताया था. एक बहुत ही उपयुक्त तुलना। असंतोष के लिए जिसे दबा दिया जाता है, उसका परिणाम हिंसक विस्फोट हो सकता है, जबकि व्यक्त की गई असहमति स्वस्थ बहस और चर्चा का कारण बन सकती है। मैं असहमति को केवल नकारात्मक नहीं मानता। इसका अर्थ है सकारात्मक रूप से अपने विश्वासों के साथ खड़ा होना। हमारे समय में सबसे खतरनाक चीजों में से एक है असंतुष्टों को दी जाने वाली सजा। यह न केवल असंतुष्ट को दंडित करता है; यह उन लोगों में भय पैदा करता है जो अन्यथा विरोध कर सकते थे। यह उन्हें सोचने पर मजबूर कर सकता है, “बेहतर होगा कि मैं अपना मुँह बंद रखूँ। मैं मुसीबत में नहीं पड़ना चाहता, या अपने परिवार और दोस्तों को परेशानी में नहीं डालना चाहता।"
गीता : हमारे जैसे लोग, जिन्होंने भारत में और भारत के बाहर भी अलग अलग समय पर महिला आंदोलन देखे हैं, उनके लिए नारीवाद से जुड़े साहित्य लिखने के क्या मायने हैं? और दिन ब दिन नारीवाद जीने का क्या मतलब है?
शशि : यह मेरे लिए एक बहुत लंबी यात्रा रही है, क्योंकि मुझे यकीन है कि यह कई महिलाओं के लिए रही है, जो कुछ गलत होने के भ्रमित विचारों के लिए, असंतोष और गूढ़ विचारों की अस्पष्ट भावना से आगे बढ़ रही हैं। और फिर, अंतत: नारीवाद पर ठोकर खाने से पहले इसे उस तरह से जोड़ना जिस तरह से महिलाओं को माना जाता है और उनके साथ व्यवहार किया जाता है।
मैंने पहली बार एक अमेरिकी पत्रिका, द अमेरिकन रिव्यू (1973 का अंक, यह अभी भी मेरे पास है) में नारीवाद शब्द सुना। इसमें एक लंबा लेख था, जिसे ईसा कप्प ने "नई नारीवाद" के बारे में लिखा था। यह कहकर शुरू हुआ, "... कानूनी, सामाजिक और सांस्कृतिक प्रगति की एक सदी से भी अधिक समय के बाद ... अमेरिकी महिला आज एक नए नारीवाद की चपेट में है, जो इतिहास में किसी से भी अधिक मुखर, व्यापक रूप से समर्थित और उग्रवादी है।" मैंने इस लेख को न केवल रुचि के साथ पढ़ा, बल्कि रिलीज की भावना के साथ पढ़ा। अंत में, मैं कुछ ऐसा सुन रहा था जो मेरे अपने विचारों से गूंज रहा था। फिर भी नारीवाद के बारे में मेरे अपने विचार इस "व्यापक रूप से समर्थित आंदोलन" से नहीं निकले, बल्कि मैंने अपने आस-पास जो देखा: पुरुषों और महिलाओं के बीच जीवन के हर क्षेत्र में घोर असमानता, लगभग हर क्षेत्र में महिलाओं को दी जाने वाली अधीनस्थ स्थिति से निकली थी।
यह मथुरा बलात्कार का मामला था जिसने मुझे अन्याय की हद तक दिखाया। यह एक ऐसा मामला था जिसमें एक आदिवासी युवती को रात भर थाने में बंद कर दो पुलिसकर्मियों ने दुष्कर्म किया. निचली अदालत और उच्च न्यायालय ने जहां इसे बलात्कार माना, वहीं सुप्रीम कोर्ट ने उनके फैसले को उलट दिया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि चूंकि लड़की ने संघर्ष के कोई लक्षण नहीं दिखाए, और उसे कोई चोट नहीं आई थी, इसलिए उसने सहमति दी होगी; इसलिए रेप नहीं हो सकता। मुझे सबसे स्पष्ट रूप से याद है कि चार कानून शिक्षकों द्वारा सुप्रीम कोर्ट (समाचार पत्रों में प्रकाशित) को लिखा गया पत्र यह तर्क देता है कि सुप्रीम कोर्ट सबमिशन और सहमति को मिला रहा था। उनका मानना था कि जब आधी रात को एक युवा लड़की एक पुलिस स्टेशन में थी, तो पुलिसवालों से उसका सामना करना स्वाभाविक था, जो उसके लिए अधिकार के पात्र थे; उसके पास जमा करने के अलावा कोई चारा नहीं था। इसका मतलब यह नहीं था कि उसकी सहमति थी। इसलिए, यह बलात्कार था।
इस मामले ने मुझे उस अन्याय के प्रति जगा दिया जिसका सामना महिलाओं को करना पड़ा, यहां तक कि एक जज से भी। इसके बाद हुए विरोधों के माध्यम से इसने मुझे यह भी दिखाया कि इस अन्याय पर सवाल उठाया जा सकता है।
बंगलौर जाने के बाद मैंने खुद को महिलाओं के लिए काम करने वाले एक गैर सरकारी संगठन के काम में बहुत परिधीय रूप से शामिल पाया। दहेज हत्या के पीड़ितों से निपटने वाले उनके स्वयंसेवकों में से एक ने मुझे बताया कि मरने वाली महिलाओं की पीड़ा इतनी भयानक थी, वह महीनों तक सो नहीं पाई। इस समय तक मैं अपने लेखन में गंभीरता से शामिल था। लेकिन मैं तब भी जानता था, केवल चार उपन्यास लिखे जाने के बाद, रचनात्मक लेखन एक विचारधारा का बोझ नहीं उठा सकता, कि कोई भी लेखक सीधे संदेश देने के लिए कहानी, उपन्यास या कविता नहीं लिख सकता। ऐसा करने से काम के सौंदर्यशास्त्र को नुकसान होगा। और लेखकों के लिए, रचनात्मक लेखन का सौंदर्यशास्त्र उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि सामग्री। सबसे अच्छा, काम केवल "सूचित" किया जा सकता है, जैसा कि आपने इसे अपने विचारों से ठीक ही कहा है। मैंने सार्वजनिक रूप से खुले तौर पर कहा कि मैं एक नारीवादी थी - यह ऐसे समय में थी जब कई महिलाएं नारीवाद से जुड़ी हुई थीं, प्रतिक्रिया से डरती थीं। मुझे जल्द ही एक नारीवादी लेखक करार दिया गया और मेरे उपन्यासों को, चाहे वह इस कारण से या किसी अन्य कारण से, कभी भी उनके उपन्यासों के रूप में उचित नहीं मिला; उन्हें "महिला उपन्यास" माना जाता था, और इससे भी बदतर, "महिलाओं के जीवन के बारे में"। जिसने उन्हें एक घटिया ढेर में डाल दिया। मेरे काम को इतना बदनाम होते देखना वाकई मुश्किल था। वर्षों, नहीं, दशकों बाद, मुझे उर्सुला ले गिन के शब्द मिले: "एक महिला के निर्णय का उपयोग करके एक महिला के अनुभव से लिखने के कार्य से अधिक विध्वंसक कार्य नहीं है।"
इन शब्दों से अधिक मनोबल बढ़ाने वाला और कुछ नहीं हो सकता, हालाँकि मैंने उन्हें जीवन में देर से पढ़ा, तब तक मैं अपने काम के मूल्य को समझ पाया था। फिर भी बदनामी जारी रही। चीजें बदल रही हैं, बहुत धीरे-धीरे, बहुत धीरे-धीरे। मैं केवल यह आशा कर सकता हूं कि अगली पीढ़ी की महिलाएं 'महिला लेखक' के टैग से बाहर निकल सकें और सभी लेखकों के साथ एक स्तर के मैदान पर खड़ी हो सकें।
नारीवाद को दिन-ब-दिन जीना उतना ही कठिन है जितना कि अपने नारीवादी विचारों को अपने लेखन के साथ समेटना। नारीवाद के साथ जीने का मतलब है अपने भीतर एक नैतिक संघर्ष। हम सभी रिश्तों के एक जटिल जाल में रहते हैं जिसे हम पोषित और निर्भर करते हैं। नारीवाद को निजी जीवन में लाने का मतलब किसी रिश्ते को चोट पहुंचाना हो सकता है। हम क्या करें? किसी की विचारधारा से समझौता करना और रिश्ता बचाना? या किसी की विचारधारा को भूल जाओ? जब बच्चों की बात आती है, खासकर बहुत छोटे बच्चों की तो बच्चों की जरूरतों से कभी कोई समझौता नहीं किया जा सकता है। कोई भी विचारधारा बच्चे की जरूरतों के खिलाफ खड़ी नहीं हो सकती।
नारीवाद को अपने दैनिक जीवन में लाने के लिए जिस चीज से कठिनाई होती है, वह है नारीवाद को जिस तरह से देखा जाता है। मैं इसे हमारे समय के महत्वपूर्ण आंदोलनों में से एक मानता हूं। जाहिर है, क्योंकि यह मानव जाति के आधे हिस्से की समानता की लड़ाई है। लेकिन दुनिया के लिए, पुरुष जगत के लिए, और यहां तक कि कई महिलाओं के लिए, यह एक मजाक था और है। नारीवादी आंदोलन के रूप में किसी भी आंदोलन का इतना उपहास और उपहास कभी नहीं किया गया। नारीवादी आंदोलन के रूप में एक आंदोलन को कभी भी गलत नहीं समझा गया है। नारीवादी आक्रामक हैं, वे पुरुष-घृणा करने वाली हैं, वे बच्चे नहीं चाहतीं, वे संकटमोचक हैं - ये धारणाएं हैं, पूर्वाग्रह हैं। मुझे पता है कि मैं अपने विचारों के कारण शुरुआती दिनों में लगातार मजाक का पात्र था। ताकत और पुष्टि किताबों के माध्यम से आई। और कार्यकर्ताओं के अथक और निस्वार्थ कार्य के माध्यम से, जिन्हें अब अपने द्वारा किए जा रहे कार्यों के लिए कुछ सराहना मिल रही है। न्यायपालिका, विशेष रूप से उच्च न्यायालयों, महिलाओं के खिलाफ किसी भी अन्याय को गंभीरता से लेने और युवा लोगों के लड़ाई में वापस आने के साथ, अब कुछ उम्मीद भी है। और अधिक पुरुष (हालांकि अभी भी यह संख्या दयनीय रूप से छोटी है), हमदर्द बन रहे हैं।
गीता : हम, लेखक के रूप में, अपने काम के माध्यम से "विविधता में एकता" को जीवंत बनाने के लिए क्या कर सकते हैं? और देश में हो रहे बढ़ते ध्रुवीकरण के बारे में हम क्या कर सकते हैं क्या लिख सकते हैं?
शशि : भारत का एक ऐसा देश होने का विचार जहां विविधता में एकता थी, जो आजादी के बाद बहुत जादुई और सार्थक लग रहा था, (और जो स्वतंत्रता संग्राम के दौरान सच साबित हुआ था) आज अर्थहीन और अप्रासंगिक दोनों लगता है। क्या इसलिए कि हम जानते हैं कि यह असंभव है? क्या हमने इसे यह जानते हुए छोड़ दिया है कि इसे हासिल करना असंभव है? कारण जो भी हो, यह हमारे अतीत में निहित है, धूल से ढका हुआ है और पूरी तरह से भुला दिया गया है। सच तो यह है कि हम अपनी असहिष्णुता में इतनी आगे बढ़ गए हैं कि हम इस देश की अंतर्निहित एकता के विचार को वापस नहीं ला सकते हैं। धर्म को पुनर्जीवित किया गया है, लोगों को विभाजित करने का एक उपकरण बनाया गया है। लोगों को "दूसरे" के प्रति असहिष्णु होने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, उन्हें एक दूसरे पर अविश्वास करने के लिए हेरफेर किया गया है, उनके बीच मतभेदों को जानबूझकर बढ़ा-चढ़ा कर पेश किया गया है। यह कल्पना करने के लिए असाधारण रूप से आशावादी होना होगा कि हम रथ की गति को उलट सकते हैं जो तीस साल पहले अयोध्या के लिए रवाना हुई थी। कि हम इसे वापस मोड़ सकें और पूरे देश को एक कर तीर्थ यात्रा पर ले जा सकें।
लेकिन बदलाव आएगा, बदलाव तो आना ही है। भाग्य का पहिया कभी नहीं रुकता, वह घूमता रहता है।
सच तो यह है कि हम अपनी असहिष्णुता में इतनी आगे बढ़ गए हैं कि हम इस देश की अंतर्निहित एकता के विचार को वापस नहीं ला सकते हैं।
जहां तक इस बात को जीवंत बनाने वाले लेखकों का संबंध है, इसमें मैं आशावादी नहीं हूं। लेखक बहुत कम कर सकते हैं। विभाजनकारी विचारधारा को स्वीकार करने के लिए लोगों का ब्रेनवॉश किया गया है। वह समय जब लेखक लोगों को प्रभावित कर सकते थे, वह हमसे बहुत पीछे है। धर्म ने देश पर ऐसी पकड़ बना ली है कि तर्कसंगत सोच और समझ का व्यक्ति की सोच में कोई स्थान नहीं है। इसके अलावा, लेखकों के पास अब जीवन से बड़ी छवि नहीं है जिससे लोग उनकी ओर देखते हैं। अब लोगों पर बहुत अधिक प्रभाव काम कर रहे हैं, बहुत सारी आवाज़ें बोल रही हैं। इस कर्कश में लेखक की आवाज खो गई है। राजनेताओं और मनोरंजन उद्योग, दोनों ने धन से परिपूर्ण, संस्कृति के कुओं को जहर दिया है। हम जो अंग्रेजी में लिखते हैं वे और भी नपुंसक हैं। अंग्रेजी लेखन एक छोटे से अल्पसंख्यक तक पहुंचता है और हमारी भाषाओं के लिए अंग्रेजी के खतरे के डर के बावजूद, ये भाषाएं अधिकांश लोगों तक पहुंचती हैं। उनके पास एक प्रकार की शक्ति और प्रभाव है जिसकी अंग्रेजी में कमी है। मेरा मानना है कि लोगों की सोच पर वास्तविक प्रभाव डालने के लिए कई कारकों को एक साथ आना होगा। इसका बहुत छोटा हिस्सा अंग्रेजी में लिखने वालों का योगदान होगा। उस विचार से स्वयं को तसल्ली देनी होगी।
इस लेख को मूल अंग्रेज़ी में पढ़ने के लिए नीचे दिए गए लिंक पर क्लिक करें।
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