महमूद दरवेश 20वीं सदी के महानतम कवियों में से एक हैं। पाब्लो नेरुदा की तरह, वह एक स्टेडियम में पढ़ सकते थे : एक बार बेरूत में 25,000 लोगों के सामने पढ़ा... बेरूत, उनके अनुसार एक शहर है जहाँ "सूरज, समुद्र, धुआँ और निम्बुओं की महक है।"
1941 में उनका जन्म गलील के अल-बिरवेह गांव में हुआ, 1948 में उनका परिवार लेबनान चला गया जहाँ नकबा के दौरान उनके गांव पर इज़रायली सेना ने क़ब्ज़ा कर लिया था। 60-65 साल की उम्र में दरवीश याद करते हैं, "एक दर्दनाक घंटे में, माज़ी एक ताक़तवर चोर की तरह दरवाज़े से घुसा, और हाल खिड़की से भाग गया।"
अल-बिरवेह की तबाही के एक साल बाद परिवार इज़रायल वापस आ गया, लेकिन तब तक उन्हें अरब इज़रायली नहीं कहा गया। एक वक़्त पर संपन्न रहे उनके पिता को एक खेत मज़दूर बनना पड़ा। दरवेश ने अपनी पहली कविता, एक राजनीतिक कविता 8 साल की उम्र में पढ़ी, और 17 साल की उम्र में उन्होंने एक कवि के तौर पर समाज में पहचान हासिल कर ली। एक अति राजनीतिक कवि, जो क्लासिकी अरब तरीक़े से लिखता था, और जो नकबा के मसलों से जुड़ा हुआ था।
अपने 20 के दशक में, अरबी में लिखने वाले कवियों की एक नई पीढ़ी से प्रेरित, साथ ही आर्थर रिंबाउड जैसे कवि - पेरिस कम्यून के किशोर कवि, जिनके लिए कवि को "सभी इंद्रियों की लंबी, व्यवस्थित व्युत्पत्ति" के लिए प्रतिबद्ध होना चाहिए - दरवीश शास्त्रीय रूपों से टूटना शुरू हुआ। लगभग 40 वर्षों के लिए उन्होंने अनार, कबूतर, गजले, जैतून, नमक, रक्त, प्रेम, वासना, जेरूसलम, दमिश्क, अंडालूसीया, पेड़, तितलियों, नदियों, कॉफी, यादों, राइफल, टैंक, शोक, सपनों, सपनों का घर इन मुद्दों के लिए असाधारण प्रचुर मात्रा में और शानदार ढंग से बहुरूपदर्शक कविता पेश की।
युवा जीवन और काम
22 साल की उम्र में उन्हें एक यहूदी कम्युनिस्ट तमार बेन अमी से इश्क़ हुआ:
रीता का नाम मेरे मुँह के लिए दावत था,
रीता का शरीर मेरे ख़ून में एक शादी थी
लेकिन, ज़ाहिर तौर पर इस इश्क़ से एक असहिष्णु, भेदभावपूर्ण सरकार को ऐतराज़ था,
रीता और मेरी आँखों के बीच,
एक राइफ़ल है
...
और मैं याद करता हूँ रीता को
जैसे एक गौरैया याद करती है लहरों को
1965 में, 24 साल की उम्र में, उन्होंने नासरत में एक सिनेमा में आईडी कार्ड नामक एक कविता का पाठ किया। यह अरब दुनिया भर में एक सनसनी बन गई। बाद में जब इसे संगीत पर सेट किया गया और यह एक लोकप्रिय विरोध गीत बन गया, तब दरवेश को नजरबंद कर दिया गया। कविता एक इज़रायली पुलिस अधिकारी को संबोधित है:
अपने रिकॉर्ड में लिखो
मैं एक अरब हूँ
मैं अपने कॉमरेडों के साथ खदान में काम करता हूँ
मेरे आठ बच्चे हैं
मैं उनके लिए इन चट्टानों से
निकालूंगा खाने के लिए रोटी,
पहनने के लिए कपड़े
और पढ़ने के लिए किताबें
उसी वर्ष दरवेश, इज़रायल की कम्युनिस्ट पार्टी राका में शामिल हो गए। उनका काम पहली बार इसकी साहित्यिक पत्रिका, अल जदीद में प्रकाशित हुआ था। वह जल्द ही इसके संपादक बन गए। दरवेश ने उत्कृष्ट हिब्रू बोली, और उस भाषा में नेरुदा और फेडेरिको गार्सिया लोर्का जैसे कवियों को पढ़ा। 1967 में सिक्स-डे वॉर के बाद लिखी गई 'ए सोल्जर हू ड्रीम्स ऑफ़ व्हाइट लिली' की आलोचना के जवाब में, उन्होंने ज़ोर देकर कहा: "मैं दुश्मन को भी इंसान की तरह ही देखता रहूंगा।"
1970 में, बार बार जेल जाने के बाद, दरवेश ने काहिरा जाने का फैसला किया, जहाँ उन्होंने दैनिक समाचार पत्र अल-अहराम के लिए काम किया। वह 1973 में फ़िलिस्तीन लिबरेशन ऑर्गनाइजेशन (पीएलओ) में शामिल हो गए और उनपर अगले 23 वर्षों के लिए इज़रायल में प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया गया।
तड़ीपार होने के यह दिन उन्होंने बेरूत, काहिरा, डमस्कस, टुनिस और पेरिस में बिताए। उन्होंने इसे कहा, "एक लंबी रात जो पानी को घूरती रही।" उन्होंने लिखा, "मैं उदास हूँ, अपनी माँ की रोटी और कॉफ़ी के लिए।"
"फिर से अपने सूरज से, अपने सूर्योदय को, अपने पूरब से देखने" की चाहत और "अनार की तरह" भारी याद के वज़न का इस्तेमाल वर्तमान के दिनों के साथ करके बेहतरीन कविताएं लिखी गईं। वह यह मानते रहे कि "एक विचार सुलगते कोयले की तरह है", कि "शब्द देश हैं", और यह कि सबसे कठिन परिस्थितियों में भी "पिंजरे में गाना मुमकिन है, और ख़ुश रहना भी।"
जीते रहना और विरोध करते रहना
दरवेश को सुबह के वक़्त लिखना पसंद था, औपचारिक रूप से कपड़े पहने हुए, अधिमानतः एक कमरे में, जिसमें एक पेड़ दिख रहा था, और हमेशा जीवन के मूल्य के लिए एक आतंकवादी प्रतिबद्धता को बनाए रखते हुए, एक बार लिखते हुए: "हमारे पास इस धरती पर है जो जीने लायक बनाता है: अप्रैल की झिझक, भोर में रोटी की सुगंध, पुरुषों के बारे में एक महिला का दृष्टिकोण, ऐशिलस के काम, प्यार की शुरुआत, एक पत्थर पर घास, एक बांसुरी की आह पर रहने वाली माताएं और आक्रमणकारियों को यादों का डर।"
1977 तक उन्होंने अरबी में एक मिलियन से अधिक किताबें बेची थीं। लेकिन लेबनान पर आक्रमण के तीन साल बाद और 1982 में बेरुत की घेराबंदी और गोलाबारी के बाद, दरवेश लिखने में सक्षम नहीं थे। वह मौन 90 दिनों में पेरिस में लिखी गई लंबी गद्य कविता मेमोरी फॉर फॉरगेटिविटी से टूट गया था। कविता 6 अगस्त 1982 को, भारी इज़रायली गोलाबारी के दिन पर सेट की गई है: "सड़क। 07:00 बजे। क्षितिज स्टील से बना एक विशाल अंडा है।"
इस दिन को उन्होंने हिरोशिमा डे का नाम दिया। इस दिन के दौरान, वह जीवन के आम कामों की तरफ़ बढ़े:
मुझे कॉफ़ी की ख़ुशबू चाहिये। मुझे 5 मिनट चाहिये। मुझे कॉफ़ी पीने के लिए 5 मिनट का वक़्त चाहिये। मेरी इस कॉफ़ी के कप के अलावा और कोई निजी ख़्वाहिश नहीं है। इस पागलपन से मैं अपने काम और अपना लक्ष्य निर्धारित करूंगा। मेरे सारे भाव एक तरफ़ है, मेरी प्यास सिर्फ़ एक ही दिशा में है, और इसका एक ही लक्ष्य है : कॉफ़ी।
इस कविता में एक नया निराशावाद दिखता है:
मुझे समुद्र पसंद नहीं है। मुझे समुद्र नहीं चाहिये क्योंकि मुझे किनारा, या पंछी नहीं दिखता। मैं समुद्र में समुद्र के अलावा कुछ नहीं देखता। मुझे किनारा नहीं दिखता। मुझे पंछी नहीं दिखता।
1988 में, दरवेश को फ़िलिस्तीन की आज़ादी की घोषणा लिखने के लिए कहा गया। वह 1993 तक पीएलओ की कार्यकारी समिति में बैठे, जब, ओस्लो समझौते को स्वीकार करने में असमर्थ, उन्होंने अपना इस्तीफा दे दिया।
निर्वासन में दरवेश एक वैश्विक शख्सियत बन गए, अंग्रेजी और फ्रेंच के साथ-साथ अरबी भाषा में पढ़ना, और पुरस्कारों की एक टुकड़ी प्राप्त करना, हालांकि नोबेल पुरस्कार नहीं, जो कई लोगों ने महसूस किया कि उन्होंने कई बार अर्जित किया था।
दरवेश रामल्लाह में लौटने में सक्षम थे, जो फिलिस्तीन से बना रहा, 1990 के दशक के अंत में जहां उन्होंने 2008 में अपनी मृत्यु तक अपना जीवन बनाया। यह किसी भी तरह की आजादी के लिए वापसी नहीं थी। मार्च 2002 में, दूसरे इंतिफादा के दौरान, उन्होंने अन्य लेखकों के साथ बड़े दर्शकों को पढ़ा - जिसमें वोले सोयिंका, जोस सरमागो और ब्रेयेन ब्रेयनबैच शामिल थे - जिसे उन्होंने कब्जे को देखने के लिए आमंत्रित किया था। चार दिनों के बाद इज़रायली टैंक रामल्लाह और एक सांस्कृतिक केंद्र में दाखिल हुए जहाँ उन्होंने एक साहित्यिक समीक्षा संपादित की थी, जिसमें इज़रायली सेना ने तोड़फोड़ की, उनका काम बिखर गया और फर्श पर रौंद दिया गया।
घेरेबंदी को घेरना
2002 में छपी "घेरेबंदी में", इस वक़्त की बात करती है जब:
जब भी उन्हें कोई हक़ीक़त दिखती है
जो उन्हें पसंद नहीं
वह उसे बुलडोज़र से कुचल देते हैं
और :
सिपाही हस्ती और नेस्ती
के बीच का फ़ासला
नापते हैं टैंक में स्कोप से
यह घेराबंदी को घेरने का संकल्प है, एक कविता है जिसमें सैनिक एक टैंक के पहरे के नीचे पेशाब करते हैं / और शरद ऋतु के दिन अपनी सुनहरी चहलकदमी पूरी करते हैं। अभी भी नीले छाया के साथ हरे पेड़ हैं और पाइंस के बीच पृथ्वी पर रहने के लिए जीवन है। मृतकों के नाम अभी तक लापीस के अक्षरों में लिखे जा सकते हैं।
जुलाई 2007 में, दरवेश ने गाज़ा के हमास टेकओवर को लताड़ा, और लिखा, “एक व्यक्ति के पास अब दो राज्य हैं, दो जेल हैं जो एक दूसरे को बधाई नहीं देते हैं। हम पीड़ितों के कपड़े पहने हुए हैं।"
दरवेश की 67 साल की उम्र में ह्यूस्टन के एक अस्पताल में ओपन-हार्ट सर्जरी के बाद मृत्यु हो गई। उन्होंने 30 से अधिक मात्रा में कविता, गद्य की आठ पुस्तकें और कई तर्क दिए, बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सबसे बड़े कवि के रूप में एक प्रतिष्ठा।
उनका पार्थिव शरीर फ़िलिस्तीन लौट आया था। वह गैलील में दफन होना चाहता था, लेकिन यहां तक कि अंतिम इच्छा से इनकार कर दिया गया था। इसके बजाय, एक धूप सर्दियों की सुबह, हजारों की संख्या में अंतिम संस्कार जुलूस का पीछा करते हुए अल रबवेह पर एक कब्र में खोदा गया, एक पहाड़ी की ओर जो रामल्लाह की तलाश में था। कई लोगों ने अंतिम कविता से कुछ पंक्तियाँ याद कीं, जो दरवेश ने अपनी मृत्यु से पहले पढ़ी थी, द डाइस प्लेयर:
जब आसमान से बम गिरते हैं,
और मैं एक गुलाब देखता हूँ
जो दीवार में हुए क्रैक से निकला है
मैं नहीं कहता: कि आसमान से गोलाबारी हुई
मैं गुलाब को देखता हूँ और कहता हूँ : क्या दिन है!
सौजन्य : पीपल्स डिस्पैच
रिचर्ड पिथोसे न्यू फ़्रेम के एडिटर-इन-चीफ़ हैं।
यह लेख मूलतः न्यू फ़्रेम में प्रकाशित हुआ था।
इस लेख को मूल अंग्रेज़ी में पढ़ने के लिए नीचे दिए गए लिंक पर क्लिक करें।
Mahmoud Darwish: From Galilee to the world
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17 साल की नाबालिग़ से कथित गैंगरेप का मामला हाई-प्रोफ़ाइल होने की वजह से प्रदेश में एक राजनीतिक विवाद का कारण बन गया है।
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बुलडोज़र क्या है? सत्ता का यंत्र… ताक़त का नशा, जो कुचल देता है ग़रीबों के आशियाने... और यह कोई यह ऐरा-गैरा बुलडोज़र नहीं यह हिंदुत्व फ़ासीवादी बुलडोज़र है, इस्लामोफ़ोबिया के मंत्र से यह चलता है……
यूं तो आरएसएस पौधे नहीं ‘शाखा’ लगाता है, लेकिन उसके छात्र संगठन अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद (एबीवीपी) ने एक करोड़ पौधे लगाने का ऐलान किया है।
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