क्या मोदी की निरंकुश शैली आगे भी काम करेगी?

नव-उदारवादी व्यवस्था आक्रोश पैदा करती है, आत्मविश्वास को नष्ट करती है, और लोगों को साज़िशपूर्ण विचार और भव्यता की नकली कहानियों का आसान शिकार बनाती है।

संजय कुमार

02 Dec 2021

Translated by महेश कुमार

Image Courtesy: PIB/PTI

बिना किसी अग्रिम सूचना के राष्ट्रीय प्रसारण में प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने 8 नवंबर 2016 को 500 और 1000 रुपए के नोटों की भारतीय मुद्रा की नोटबंदी की घोषणा का र्दी थी। 24 मार्च 2020 को, उन्होंने एक और राष्ट्रीय प्रसारण के ज़रिये मात्र चार घंटे के नोटिस पर पूरे देश में कोविड-19 संबंधित लॉकडाउन की घोषणा कर दी थी। भविष्य के इतिहासकार, मोदी के दोनों फरमानों को शायद तुगलकी फरमान या कुविचार के रूप में देखेंगे, जिन्हे बिना किसी पूर्व योजना के, और न ही परिणामों की चिंता के घोषित कर दिया गया था। दोनों फरमानों को देश के लिए अच्छा बताया गया, लेकिन वास्तव में दोनों ही देश के लिए आपदा साबित हुए। मोदी शासन के छह साल बीत चुके हैं और उनकी शासन में सामंती शासन-कला की झलक मिलती है। जैसे सामंती सम्राट अपने नाम के सिक्के निकालते थे, भारत सरकार ने करोड़ों कोविड-19 टीकाकरण प्रमाण पत्र पर नागरिकों को आशीर्वाद की याद के रूप में मोदी की तस्वीर छाप दी है। सभी पेट्रोल पंपों पर लगी उनकी तस्वीर वाली होर्डिंग किसी न किसी समाज कल्याण योजना की घोषणा करती नज़र आती है।

मोदी शासन के काम करने का तरीका भले ही प्रतीकात्मक या सामंती हो, लेकिन उसका आधार निरंकुश है। सरकार की नीतियों का विरोध करने वालों के खिलाफ यूएपीए और एनएसए जैसे काले कानूनों को लागू किया जाता है, राजनीतिक विरोधियों के खिलाफ पुलिस, सीबीआई और प्रवर्तन निदेशालय का इस्तेमाल, संसदीय प्रक्रियाओं को धव्स्त करना, और न्यायपालिका, चुनाव आयोग की स्वायत्तता आदि पर हमला करना कुछ मोदी सरकार की सबसे अधिक दिखाई देने वाली सत्तावादी हरकतें हैं। भारत में लोकतांत्रिक ताकतें मोदी शासन की निरंकुश सामग्री और सामंती रूपों की सही निंदा करती हैं। हालांकि, उन्हें चुनौती देना एक जटिल काम बन गया है। प्रधानमंत्री अभी भी भारत के सबसे लोकप्रिय नेता हैं। देश का संविधान नागरिकों को सबसे शक्तिशाली दफ्तर के वाहक को चुनने का हक़ देता है। फिर भी, वे लोकतांत्रिक रूप से निरंकुशता के लिए मतदान कर रहे हैं जैसे कि मोदी के शासन का विचित्र और सामंती रूप एक लोकतांत्रिक गणराज्य के नागरिकों को सत्ता से दूर नहीं करता है।

इस अंतर्विरोध से बाहर निकलने का एक ही रास्ता है कि हम यह माने कि भले ही मोदी लोकतांत्रिक रूप से चुने गए नेता हैं, लेकिन उनकी अपील का स्रोत देश की लोकतांत्रिक राजनीति में नहीं है। उनके अधिनायकवाद की सफलता केवल उनकी क्षमताओं, भाजपा के चुनावी प्रबंधन या आरएसएस के वैचारिक सामंजस्य पर आधारित नहीं है। नव-उदारवादी राजनीतिक-आर्थिक व्यवस्था और भारतीय राष्ट्र और समाज की लंबे समय से चली आ रही लोकतंत्र-विरोधी प्रवृत्ति ने हालिया परिवर्तन के जरिए मोदी शासन को अपनी जन-विरोधी नीतियों और आत्म-प्रचार के सामंती रूपों के बावजूद लोकप्रिय समर्थन हासिल करने के लिए एक प्रजनन का आधार दिया है।

नए गणराज्य के लिए अंबेडकर की चेतावनी

पूर्व अनुमान रखने वाले भारतीय राजनीति के पर्यवेक्षक लंबे समय से भारत में लोकतंत्र और समाज के बीच अंतर्विरोध से अवगत हैं। डॉ बीआर अंबेडकर ने संविधान सभा में कई भाषणों में इनके बारे में चेतावनी दी थी। विशेष रूप से, उनके अंतिम भाषण में तीन चेतावनियाँ थीं। एक, भारतीय राजनीति में "भक्ति" की प्रधानता, जो उनके अनुसार "गिरावट और अंततः तानाशाही का एक निश्चित मार्ग है"। भारत में सामाजिक और आर्थिक असमानता वह दूसरी चीज थी जिसके खिलाफ उन्होंने चेतावनी दी थी। राजनीति में रहते हुए, संविधान ने एक व्यक्ति एक वोट के सिद्धांत को स्थापित किया था, लेकिन सामाजिक और आर्थिक ढांचे ने एक व्यक्ति एक मूल्य के सिद्धांत को नकार दिया। उनकी तीसरी चेतावनी भाईचारे की कमी को लेकर थी। उन्होंने यहां तक दावा किया कि "यह विश्वास करके कि हम एक राष्ट्र हैं, हम एक महान भ्रम को पाल रहे हैं"।

अम्बेडकर भारतीय राजनीति में "भक्ति" को वैध अधिकार की वेबेरियन योजना को करिश्मे के समान बताते हैं। करिश्माई नेतृत्व "जादुई क्षमताओं, वीरता के रहस्योद्घाटन और मन और भाषण की शक्तियों" की धारणा पर टिका हुआ है। वेबर के अनुसार, शुद्धतम प्रकार का शासन, "पैगंबर का शासन, योद्धा नायक और महान प्रजातंत्र" हैं। करिश्माई नेतृत्व, सिद्धांत रूप में, गैर-लोकतांत्रिक है। हालाँकि, इसके अधिनायकवाद की वास्तविक सामग्री राजनीतिक संदर्भ और इरादे और नेता की कार्यशैली पर निर्भर करती है। हालांकि, गांधी के कुछ कार्य, उदाहरण के लिए, असहयोग आंदोलन की एकतरफा वापसी, और कांग्रेस अध्यक्ष के पद के लिए सुभाष चंद्र बोस की उम्मीदवारी का विरोध, सत्तावादी रुझान को दर्शाते थे।

जो बताता है कि गांधी के नेतृत्व के सत्तावादी तरीके समितियों के माध्यम से काम करने की उनकी शैली थी, उनके निर्णयों के पीछे के कारणों को समझाने की उनकी आदत, और विविध पृष्ठभूमि के लोगों को संकीर्ण सिद्धांतवाद के बिना आकर्षित करने तथा जन आंदोलन के संदर्भ में नियंत्रित करना था, साथ ही जो स्पष्ट लोकतांत्रिक लक्ष्यों का आंदोलन था। जनता भी इंदिरा गांधी को एक निडर योद्धा-मां के रूप में मानती थी। ऐसा इसलिए था क्योंकि उसने खुद को गरीबों के रक्षक के रूप में पेश किया था, जिन्होंने पैसे की थैलियों और पूर्व-राजकुमारों को आड़े हाथों लिया था और 1971 में साम्राज्यवाद को एक खुली चुनौती दी थी, तब-जब संयुक्त राज्य अमेरिका ने पाकिस्तान को एक अपमानजनक हार से बचाने की कोशिश करने के लिए सैनिकों का छठा बेड़ा बंगाल की खाड़ी में भेजा था। उनके करिश्मे में असहमति को खारिज करने की एक तीक्ष्ण सत्तावादी धार थी। फिर, जब आपातकाल के दौरान उनके शासन ने प्रत्यक्ष सत्तावादी रूप धारण किया, और व्यक्तिगत लाभ के लिए राज्य मशीनरी का इस्तेमाल किया तो वे बड़े संकट में आ गई थीं।

मोदी का करिश्मा नव-उदारवादी नैतिक अर्थव्यवस्था की उपज है। नव-उदारवाद को सबसे व्यापक रूप से निजीकरण और अर्थव्यवस्था से हुकूमत के हाथ खींचने के आर्थिक कार्यक्रम के रूप में मान्यता हासिल है। एक सामाजिक विचारधारा के रूप में, नवउदारवाद जीवन के सभी क्षेत्रों में वस्तुओं के मालिकों के विश्व-दृष्टिकोण को प्रस्तुत करता है। नव-उदारवाद की नैतिक अर्थव्यवस्था इस विचारधारा का नैतिक आयाम है, जो स्वार्थ को ही एकमात्र गुण के रूप में प्रस्तुत करती है। जन मनोविज्ञान के स्तर पर, जहां मोदी जैसे नेता के समर्पित अनुयायी रहते हैं, नवउदारवाद ने उपभोक्तावादी वस्तुओं और सेवाओं से लेकर असाधारण उत्सवों और पहचानवादी प्रथाओं तक "फील गुड" कारकों की निरंतर आगे बढ़ाया है जो समुदाय के भीतर "जुडने" की भावना प्रदान करते हैं।"

भारत के धार्मिक संदर्भ में "फील-गुड" की किट में सेवाओं और प्रथाओं की एक उदार खुराक भी शामिल है जिन्हें पवित्र माना जाता है। वर्तमान पूंजीवाद के राजनीतिक-आर्थिक रूप में निहित आधिपत्य के कारण, नवउदारवाद का प्रभाव समाज के धनी और ऊपरी तबके से बहुत आगे तक फैलता है। इसका सटीक रूप संदर्भ के साथ बदलता रहता है। मोदी समृद्ध और विशेषाधिकार प्राप्त सवर्ण जाति के उन हिंदुओं से अपील करते हैं, जो सामाजिक न्याय की दिशा में आधे-अधूरे कदमों से भी घृणा करते हैं जोकि एक बहुत बड़ा, पदावनत आकांक्षी वर्ग है और देश के हर नुक्कड़ पर बने बाजार के विस्तार के साथ उभरा है।

नवउदारवाद सार्वभौमिक बेहतरी की धारणा का अवमूल्यन करता है और सार्वजनिक तर्कसंगतता को कमजोर करता है। ये सत्तावादी परियोजनाओं के लिए बहुत काम की चीज हैं जो बहुसंख्यकों के हितों के नाम पर चुनिंदा अल्पसंख्यक समूहों को रणनीतिक रूप से लक्षित करते हैं या उन्हे फायदा पहुंचाते हैं। जबकि एक कमजोर सार्वजनिक तर्क बहुसंख्यकों की भावनात्मक पहचानवादी मांगों का मुकाबला करने में असमर्थ है, दूसरों का उत्पीड़न किसी नैतिकता से अधिक परेशान नहीं करता है जो स्वयं या सामुदायिक हितों के आसपास केंद्रित होता है। हालांकि हिंदुत्व एक सदी से भी अधिक समय से एक राजनीतिक परियोजना के रूप में काम कर रहा है और स्थानीय रूप से पीढ़ियों से सवर्ण हिंदुओं के बीच उनका दबदबा रहा है, लेकिन अल्पसंख्यकों पर हमले और हिंदू समुदायवादी पहचान के आक्रामक महिमामंडन का राजनीतिक लाभ तब तक नहीं मिला, जब तक कि राजनीतिक सामान्य ज्ञान पर कल्याणवादी राष्ट्रवाद हावी नहीं हो गया।

नब्बे के दशक में नव-उदारवादी रुझान के साथ परिदृश्य बदल गया। मोदी नव-उदारवादी व्यवस्था में हिंदुत्व के सर्वोत्कृष्ट शुभंकर निकले हैं। भारत में लोकतांत्रिक ताकतों को विशेष रूप से चिंता इस बात की यह है कि मोदी का करिश्मा अपने समय में इंदिरा गांधी और यहां तक कि गांधी की तुलना में समकालीन भारत में अधिक जैविक और निहित है।

सामाजिक और आर्थिक असमानताओं के बारे में अम्बेडकर की दूसरी चेतावनी के संबंध में, सात दशकों के संवैधानिक लोकतंत्र और पूंजीवाद ने मौलिक परिवर्तन किए हैं। कई उत्पीड़ित जातियों ने चुनावी लामबंदी की है और हुकूमत और संसाधनों पर दावा ठोका है। औपनिवेशिक अविकसितता का स्थान तेजी से बढ़ती बाजार अर्थव्यवस्था ने ले लिया है। किसी ने शायद उम्मीद की होगी कि इस तरह के बदलाव भारतीय लोकतंत्र में मौजूद असमानता से प्रेरित खतरों को कम कर देंगे। लेकिन हकीकत बहुत अलग है। आर्थिक असमानता और नवउदारवाद के तहत कामकाजी लोगों की अक्षमता एक वैश्विक घटना है जिसे भारत में भी संबोधित करने की जरूरत है। इसके अलावा, भारत में लोकतांत्रिक ताकतों को भी विशेष रूप से भारतीय सामाजिक असमानताओं को ध्यान में रखना होगा, जो सत्तावाद के हाथ को मजबूत करती हैं।

एक 'लोकतांत्रिक' राष्ट्र का दैनिक अधिनायकवाद

भारतीयों को देश के सर्वोच्च पदाधिकारियों को चुनने का अधिकार प्राप्त है। संविधान नागरिकों के मौलिक अधिकारों की भी गारंटी देता है। फिर भी, राष्ट्र के अंगों के साथ उनकी बातचीत नागरिकों के रूप में उनके अधिकारों से निर्धारित होती है। यह गरीबों, उत्पीड़ित जातियों और अल्पसंख्यकों के सदस्यों के लिए विशेष रूप से सच है। वास्तव में, विशेषाधिकार प्राप्त तबके के बेहतर हिस्से भी भारतीय हुकूमत से निपटने के लिए नागरिक अधिकारों का दावा करने के बजाय अधिकारियों को रिश्वत देना अधिक मंजूर करते हैं।

भारत के लोगों का अंतर्विरोध यह है कि जो भी उन पर शासन करेगा उन्हे चुनने का अधिकार है लेकिन जब वे सत्ता के पदाधिकारियों का सामना करते हैं तो उनकी बेबसी एक ऐतिहासिक समझौते का परिणाम बन जाती है। स्वतंत्रता आंदोलन के लोकतांत्रिक उभार ने सरकार के प्रतिनिधि स्वरूप को लेकर भारतीय राष्ट्र के वैधता प्रोटोकॉल में बदलाव को मजबूर किया था। फिर भी स्वतंत्रता के बाद हुकूमत ने औपनिवेशिक राज्य की शासन प्रथाओं को बदलने के लिए बहुत कम काम किया है। यही कारण है कि भारतीय राष्ट्र के कामकाज के रोजमर्रा के रूप निरंकुश बने हुए हैं।

संवैधानिक अधिकारों का उल्लंघन जरूरी नहीं कि सत्ता में बैठे लोगों की वैधता को प्रभावित करे। बड़े पैमाने पर, ऐसा इसलिए है क्योंकि भारतीय समाज के नैतिक क्रम में लोकतांत्रिक अधिकारों का दावा बहुत उच्च स्थान पर नहीं रहा है। स्थानीय और राष्ट्रीय विधायी निकायों और बाजार अर्थव्यवस्था ने चुनावों में सत्ता के सामंती रूपों को भंग कर दिया है जो वैधता के लिए पारंपरिक रीति-रिवाजों पर निर्भर थे। हालाँकि, ये काम अभी भी सार्वजनिक जीवन में काम करते हैं। विशेष रूप से, जाति और नातेदारी आधारित सामाजिक नेटवर्क सामाजिक नियंत्रण और राजनीतिक लामबंदी के माध्यम बने हुए हैं। यहां तक कि रोजगार के नए रास्ते भी अक्सर इन नेटवर्कों के जरिए पहुंचते हैं। ये संकट के समय में सहायता की पहली पंक्ति और परिवार के बाहर समाजीकरण का प्राथमिक क्षेत्र हैं। ये नेटवर्क व्यक्तिगत व्यक्तिपरकता और समाज दोनों को प्रभावित करते हैं, और इनके माध्यम से, राज्य सत्तावाद के खिलाफ संघर्ष को कमजोर करने में मदद करते हैं। पारस्परिक दायित्वों के बंधन जिनके माध्यम से ये नेटवर्क सीधे संचालित होते हैं, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और नैतिक स्वायत्तता के क्षेत्र को बाधित करते हैं जो नागरिक के अधिकार को नुकशान पहुंचाते हैं।

दूसरी ओर, ये नेटवर्क समाज की एकात्मक भावना के विकास में भी बाधा डालते हैं। एक संगठित सत्तावादी राज्य और खंडित समाज के बीच इस सहजीवी संबंध ने कम उम्मीदों और वितरण का संतुलन बनाया हुआ है। यही कारण है कि मोदी के कोविड-19 लॉकडाउन के बाद हफ्तों तक राष्ट्रीय राजमार्गों पर चलने वाले बेरोजगार प्रवासी कामगारों की सेना ने शासन प्रणाली और लोकप्रिय विवेक को एक बड़ा झटका नहीं दिया। इसी तरह राज्य शासन करता है, और गरीब और वंचित भारत में रहते हैं। न तो राज-सत्ता अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार महसूस करती है, और न ही राज-सत्ता की जबरदस्ती के खिलाफ जन-उभार समाज की सामान्य प्रतिक्रिया बनी है।

विशिष्ट भारतीय असमानता का एक और ध्रुव अभिजात्य जीवन शैली से जुड़ी सांस्कृतिक पूंजी है, जिसमें अंग्रेजी भाषा से परिचित होना भी शामिल है। भारत में शायद सबसे अधिक असमानता वाली स्कूली शिक्षा प्रणाली है, जिसे शिक्षा के माध्यम से अलग किया गया है। यह एकमात्र बड़ा देश है जिसने देशी भाषाओं में उच्च शिक्षा प्रणाली विकसित नहीं की है। इस तरह की सांस्कृतिक दीवारें सामाजिक गतिशीलता में बाधा डालती हैं और अंग्रेज भारतीयों की सांस्कृतिक रूप से अलग-थलग "जाति" का निर्माण करती हैं, जो अधिकांश व्यवसायों के उच्च पदों पर काबिज हैं। मोदी की सफलता पहले से मौजूद अभिजात वर्ग के खिलाफ पहली पीढ़ी के आकांक्षी वर्ग की नाराजगी को एक आउटलेट प्रस्तुत करती है। आक्रोश, निश्चित रूप से, आत्मविश्वास का कोई विकल्प नहीं है और इसलिए वे साजिश के सिद्धांतों और भव्यता के नकली आख्यानों का आसान शिकार बन जाते हैं। हिंदुत्व की सांस्कृतिक मशीनरी इस आक्रोश का भरपूर दोहन कर रही है।

तिलिस्म को तोड़ना

प्रत्येक वास्तविकता एक उभरता हुआ अंतर्विरोध है। जैसा कि पश्चिम बंगाल में भाजपा की चुनावी पराजय और तीन कृषि कानूनों पर मोदी की शर्मनाक वापसी दिखाती है, कोई भी सफलता मूर्खतापूर्ण नहीं है। लोकतांत्रिक ताकतों को भारतीय वास्तविकता के विरोधाभासी पहलुओं को पकड़ने और सत्ता के खिलाफ अपने संघर्ष को मजबूत करने के लिए रचनात्मक रूप से सत्ता विरोधी प्रवृत्तियों को चैनल करने की जरूरत है। उदाहरण के लिए, यदि स्व-हित से प्रेरित नव-उदारवादी नैतिक व्यवस्था हिंदुत्व को भारतीय युवाओं को आक्रामक सांप्रदायिक पहचान में बाँधने की अनुमति देता है, तो यह अधिकार उन्हे सहज अधीनता से भी मुक्त करता है। इन युवाओं के लोकतांत्रिक वर्ग अल्पसंख्यकों के खिलाफ हिंसा के प्रति आनंद को नकार रहे हैं और अपनी नैतिक स्वायत्तता का दावा कर रहे हैं।

हमने इसे सीएए-एनआरसी-एनपीआर विरोधी आंदोलन के दौरान 'हम कागज़ नहीं दिखाएंगे' और ‘तुम तुम कौन हो बे? जैसे प्रतिरोध के रूप में देखा। ऐसे युवाओं के सामने चुनौती यह है कि कैसे व्यक्तिवाद के विखंडनीय झुकाव का मुकाबला किया जाए और ऐसे संगठन बनाए जाएं जो अल्पसंख्यकों पर हिंसा सहित भारत में राज्य के रोजमर्रा के अधिनायकवाद को पहचान सकें और लक्षित कर सकें। जिग्नेश मेवाणी और कन्हैया कुमार जैसे जमीन से जुड़े युवा नेता सांस्कृतिक अभिजात वर्ग के खिलाफ आकांक्षी वर्ग की नाराजगी का प्रभावी ढंग से मुकाबला कर सकते हैं और इसे एक समतावादी समाज के निर्माण के लिए चैनल कर सकते हैं। वर्तमान शासन का वर्ग और जाति-आधारित वर्चस्व भी इसके पीड़ितों में वर्ग और जाति का असंतोष पैदा करता है। जबकि नजदीक और समुदाय-आधारित नेटवर्क सामाजिक अलगाव के माध्यम से समय के साथ पीड़ितों के असंतोष को दूर करते हैं, जबकि लोकतांत्रिक ताकतों के सामने पारस्परिक समर्थन और एकजुटता के लिए विभिन्न समुदायों और विभिन्न जातियों गठबंधन से परे एकता बनाने की चुनौती है।

इस पर पंजाब और पश्चिमी उत्तर प्रदेश में किसान संगठनों की सफलता से पता चलता है कि मोदी शासन के खिलाफ निरंतर विरोध भी इस तरह की एकजुटता के रास्ते खोलता है।

जैसा कि अम्बेडकर ने स्पष्ट रूप से देखा था, कि सरकार के एक रूप में लोकतंत्र को पूंजीवाद की असमान राजनीतिक अर्थव्यवस्था और भारतीय राज्य और समाज की लंबे समय से चली आ रही सत्तावादी प्रवृत्तियों से हमेशा खतरा रहेगा। मोदी शासन की लोकप्रियता बाद की सत्तावादी प्रवृत्तियों पर आधारित है। लोकतांत्रिक ताकतों के लिए चुनौती एक लोकतांत्रिक समाज का निर्माण करना है ताकि सत्तावाद के समर्थन तंत्र, जिस पर मोदी जैसे नेता फलते-फूलते हैं, को स्वचालित रूप से नाकामयाब बनाया जा सके।

लेखक दिल्ली विश्वविद्यालय के सेंट स्टी स्टीफ़न्स कॉलेज में भौतिकी पढ़ाते हैं। व्यक्त विचार व्यक्तिगत हैं।

अंग्रेज़ी में प्रकाशित मूल आलेख को पढ़ने के लिए नीचे दिये गये लिंक पर क्लिक करें

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